一
如是我闻。一时，世尊与五百大比丘众俱，游行至拘萨罗国之娑罗提婆村。时，露遮婆罗门住此娑罗提村，乃人民炽盛，草、木［繁茂］、水［甚便利，五］谷丰裕之王领，依拘萨罗国王波斯匿所净施拜领之地。
二
尔时，露遮婆罗门生如是恶见：“于此，沙门、婆罗门证知之善法，不从所证知之善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何［饶益］乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何［饶益］乎？”
三
时，露遮婆罗门闻：“由释迦族出家之释子沙门瞿昙与五百大比丘众俱游行至拘罗国之娑罗婆提村。彼世尊瞿昙之名声上扬遍闻：‘彼世尊是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’彼含括此天界、魔界、梵天界及此世界之沙门、婆罗门、天、人、众生等，自觉、自证宣说，彼说初善、中善、终善具文义之法，宣说圆满清净之梵行。宜［往］见如是阿罗汉。”
四
尔时，露遮婆罗门告剃头师背西卡曰：“然，背西卡！诣沙门瞿昙之处，诣已，以我之言：‘瞿昙！露遮婆罗门致问世尊之无病、无恼、气力如常、轻安而住否？’致问沙门瞿昙之无病、无恼、气力如常、轻安而住已，而如是言：‘尊者瞿昙与比丘众俱，明日受露遮婆罗门之请食。’”
五
剃头师背西卡应诺露遮婆罗门：“唯然，尊者。”而诣世尊之处，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之背西卡，如是白世尊曰：
“世尊！露遮婆罗门，致问世尊之无病、无恼、气力如常、轻安而住耶？又如是言：‘世尊与比丘众俱，明日受露遮婆罗门之请食。’”
［尔时］世尊默然受请。
六
时，剃头师背西卡，知世尊之应诺，从座起立，敬礼世尊，行右绕之礼，而到露遮婆罗门之处，至已，如是言露遮婆罗门曰：“然，尊者！我等以卿之言告世尊曰：‘世尊！露遮婆罗门致问世尊之无病、无恼、气力如常、轻安而住。’又如是言：‘世尊与比丘众俱，明日受露遮婆罗门之请食。’”
七
如是露遮婆罗门，翌日于自宅，备美味之嚼食、啖食已，告剃头师背西卡曰：“然，背西卡！诣沙门瞿昙之处言：‘瞿昙！时至，食膳已备。’”
剃头师背西卡，应诺露遮婆罗门言：“唯然，尊者！”而诣世尊之处，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之剃头师白世尊曰：“世尊！时至，食膳已备。”时，世尊于晨早，着下衣，持上衣、钵，与比丘众俱，往娑罗婆提村。
八
尔时，剃头师背西卡随世尊之后，而白世尊言：
“露遮婆罗门生如是恶见：‘于此，沙门、婆罗门证知之善法，不从所证善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何［饶益］乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此是贪欲之恶法，是故，他人能为他人能作何［饶益］乎？’愿世尊为露遮婆罗门，除此恶见。”
“背西卡！或如是，背西卡！或如是。”
九
尔时，世尊至露遮婆罗门住处，坐于所设之座。如是露遮婆罗门以美味之嚼食、啖食，亲手供养佛陀并比丘僧伽。世尊食已，手离钵，行澡水已，时，露遮婆罗门，取一小座，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗门露遮曰：
“露遮汝真实生起：‘沙门、婆罗门证知之善法，不从所证知之善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何［饶益］乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此是贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何［饶益］’之恶见耶？”
“瞿昙！唯然！”
一〇
“露遮！汝如何思惟耶？汝领住娑罗婆提村耶？”
“世尊！唯然。”
“然者，露遮！若有云：‘露遮婆罗门领住娑罗婆提村，娑罗婆提村之生产，唯有露遮婆罗门独享用，不分与他人。’依汝生活之彼诸众，不成为障害否？”
“瞿昙！成为障害。”
“露遮！障害之作者，为彼等利益之恩惠者或非恩惠者耶？”
“瞿昙！不为彼等利益之恩惠者。”
“非利之恩惠者，于彼等现起慈心或现起害心否？”
“瞿昙！现起害心。”
“起害心是邪见或是正见耶？”
“瞿昙！是邪见也。”
“露遮！我说邪见者之［生趣］，地狱或畜生二道中一道也。
一一
露遮！汝如何思惟耶？拘萨罗国王波斯匿，领住迦尸及拘萨罗耶？”
“瞿昙！唯然。”
“然者，露遮！若有人言：‘拘萨罗国王波斯匿，领住迦尸及拘萨罗，迦尸及拘萨罗之生产，唯拘萨罗国王波斯匿独为享用，不分与他人。’依拘萨罗国王波斯匿生活之汝等自己及他人，彼是作障害否？”
“瞿昙！是作障害者。”
“作障害者，于彼等利益之恩惠者或非恩惠者耶？”
“瞿昙！非利益之恩惠者。”
“非利益之恩惠者，于彼等现起慈心或现起害心耶？”
“瞿昙！现起害心。”