沙门瞿昙，乃诸师中之师。
沙门瞿昙，实灭欲、贪，心离动摇。
沙门瞿昙，实是业论者、行为论者，彼为婆罗门所尊信之无过失者。
沙门瞿昙，实由高贵刹帝利族而出家。
卿等！沙门瞿昙，实由种族繁、有大财、大富裕而［出家］者。
卿等！为与沙门瞿昙晤谈，实从外国、外地遥远而来。
卿等！实有数千之天人归依沙门瞿昙。
卿等！沙门瞿昙实名声称扬：‘彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解者、无上士、调御丈夫、人天师、觉者、世尊。’
卿等！沙门瞿昙，实具足三十二大人相。
卿等！沙门瞿昙，实‘善来’之说者，或友善者、礼貌者、愉快和蔼者、易了解者、亲切仁慈者也。
卿等！沙门瞿昙，实为四众所尊敬、敬重、崇拜。
卿等！实众多之人天信仰沙门瞿昙。沙门瞿昙所止住之一切村镇，非人不恼人间。
卿等！沙门瞿昙，有僧伽、有群众、群众之导师，被称为诸教祖中之最上者。
又，彼沙门、婆罗门以微小之事得称誉；沙门瞿昙实不如是得名声。沙门瞿昙以无上明、行之具足得称誉。
卿等！摩揭陀国王斯尼耶频毗娑罗及其诸王子、诸妃、诸侍从、诸大臣实俱归依沙门瞿昙。
卿等！沸伽罗娑罗婆罗门及其诸子、诸夫人、诸侍者、诸臣实俱归依沙门瞿昙。
卿等！沙门瞿昙实为摩揭陀国王斯尼耶频毗娑罗所尊敬、敬重、崇拜。
卿等！沙门瞿昙，实为沸伽罗娑罗婆罗门所尊敬、敬重、崇拜。
卿等！沙门瞿昙，实至瞻婆，住伽伽莲池畔。凡沙门、婆罗门来至我等之村地者，悉为我等之客。宾客是我等应尊敬、敬重、崇拜。到达瞻婆，而住瞻婆伽伽莲池畔之沙门瞿昙是我等之宾客。宾客是我等应尊敬、敬重、崇拜。因此，尊者瞿昙来见我等甚不至当，我等往见彼尊者瞿昙才为应当。
卿等！我实对彼尊者瞿昙，悉知如是之美德。但如是之美德，非能量尽尊者瞿昙之一切。所以者何，彼尊者瞿昙之美德，是不可量知。”
七
如是言时，彼等婆罗门，如是言种德婆罗门曰：“尊者种德，实赞叹沙门瞿昙。犹尊者瞿昙，则住离此处百由旬，为会见彼，有信仰心之诸人，当携食粮而往。然，我等俱往见沙门瞿昙。”如是种德婆罗门与婆罗门之群众，俱往伽伽莲池。
八
当通过林中时，种德婆罗门，心起如是念：“我若质问沙门瞿昙，其时，沙门瞿昙告我曰：‘婆罗门！其质问不应如是询问；婆罗门！其质问应如是询问’者，因此，其座所有之人，当轻蔑我：‘此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼无适当之能力质问沙门瞿昙。’彼会众各如是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。又若沙门瞿昙有质问我，我虽答彼质问，因此，不适彼意。其时，而沙门瞿昙，言我曰：‘婆罗门！其质问不应如是答；婆罗门！其质问应如是答。’其座所有之人，当如是蔑我曰：‘此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼虽答沙门瞿昙之质问，不能适其意。’若其会众各如是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。然，已来如是之接近，不见沙门瞿昙，而从沙门瞿昙之处转回，其会众则轻蔑我曰：‘种德婆罗门，是无知、未熟者，傲慢、恐畏而彼不敢见沙门瞿昙，来至如是接近，不见沙门瞿昙，而从沙门瞿昙之处转回。’若其会众如是言者，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。”
九
如是种德婆罗门，诣近世尊之住处，诣已，彼与世尊共相致意，交换感铭之语，而坐一面。瞻婆城之婆罗门、居士，或礼敬世尊而坐一面，或与世尊交换礼仪之致意而坐一面，或合掌而坐一面，或告其姓名而坐一面，或默然而坐一面。
一〇
种德婆罗门坐后尚在深虑：“我若质问沙门瞿昙，其时，沙门瞿昙告我曰：‘婆罗门！其质问不应如是问；婆罗门！其质问应如是询问’者，因此，其座所有之人，如是轻蔑我：‘此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼无适当之能力质问沙门瞿昙。’彼会众各如是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。又若沙门瞿昙有质问我，我虽答彼之质问，因此，不适彼意，其时，而沙门瞿昙，言我曰：‘婆罗门！其质问不应如是答。婆罗门！其质问应如是答。’其座所有之人，当如是轻蔑我曰：‘此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼虽答沙门瞿昙之质问，不能适其意。’若其会众各如是轻蔑我，我名誉则损减，我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。呜呼！若沙门瞿昙质问有关我师所传授之三吠陀，我答其质问，实可适得彼心。”
一一
尔时，世尊知种德婆罗门之心念，而如是思惟：“此种德婆罗门，是自寻烦恼。我对种德婆罗门，质问有关彼师所传之三吠陀。”
尔时，世尊如是言种德婆罗门曰：“婆罗门！具足何者，婆罗门得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’且其言正当，而不堕妄语耶？”
一二
尔时，种德婆罗门，如是思惟：“呜呼！此乃我所愿、希望、愿求：‘沙门瞿昙对我，质问我师所传授之三吠陀。然者，对彼质问，我之回答，实能得适彼意。’今沙门瞿昙对我，质问我师传授之三吠陀，我之回答，实能得适彼心。”
一三
尔时，种德婆罗门，挺身正直，回视会众，而白世尊曰：“瞿昙！于婆罗门，具五种特色者，得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门’，其言正当，而不堕妄语。何者为五耶？［一］卿！于婆罗门之母系父系俱为正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。［二］彼读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、及大人相。［三］彼色美容丽，仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣。［四］彼有德、修德、修增上德具足。［五］彼学高、［奉供物、奉酥油］之奉持护摩者中，为第一或第二之贤者。瞿昙！于婆罗门，俱足此等五种特色者，得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语。”
一四
“婆罗门！此等五种特色中，除去一特色，俱足其他之四种特色者，亦得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语耶？”
“瞿昙！可能。所以者何？瞿昙！我等于五种中，可除去容色，容色何用焉？［一］于婆罗门之母系父系俱是正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。［二］读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、大人相。［三］有德、修德、修增上德具足。［四］学高、奉持护摩者中之第一或第二贤者。瞿昙！有此等之四种，婆罗门得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，为不堕妄语者。”
一五
“婆罗门！此等四种色中，除去一特色，具足其他三种特色者，亦得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语耶？”
“瞿昙！可能。所以者何？瞿昙！我等于四种特色中，可除去诸咒，诸咒何用焉？［一］于婆罗门之母系父系具是正生，血统清净，其系谱无可被责难。［二］有德、修德、修增上德具足。［三］学高、奉持护摩者中，为第一或第二之贤者。瞿昙！具足此等三种者，婆罗门得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语者。”