我们大乘的修行者，发了菩提心，有一个愿望来引导我们所有的佛号、咒语乃至于所有的善业。有这个引导力以后，接下来做什么事呢？讨究佛法，要探讨研究佛法的道理，这件事情是第一要务。
这个“讨”是比较初浅的研究，叫作闻慧，听闻佛法的一种理解；这个“究”，是你研究道理以后，就像牛吃草一样，回到家里面不断地去思惟消化，把这个草的营养转成你内心的能量。就是说本来它是一个文字，但是文字经过你消化以后，在心中会转成一个道理，让心中生起光明。这件事情是第一要务。
为什么呢？他举出《涅槃经》的开示说，因为“诸佛所师，所谓法也，况弟子乎？”说我们的共同老师就是佛陀，那么佛陀是怎么做呢？“诸佛所师，所谓法也”，这个“师”当动词，如果当名词的时候就是老师，当动词就是遵循，就是三世诸佛尚且要遵循这个宇宙间的道法，何况我们做弟子的呢？
佛陀遵循道法，有两说：第一个，从因地上来说，佛陀凡夫时他就是依止道法的修学，来慢慢转凡成圣的，这个我们叫作“以法为师”，因地是这样子。那么在果地上，佛陀是“以法师人”。佛陀成道以后，当然佛陀也显神通，我们看佛陀的经典很多大地六种震动、身心放出广大光明，这个不是佛陀的本意，是前方便而已，那是启发大家的信心。
佛陀出世的目的只有一个，就是□□，宣扬他所觉悟的道理，“以法师人”。所以我们综观佛陀因地的修学，乃至于他果地的妙用，其实佛陀内心世界所要表达的只有一个东西，就是他觉悟的真理。佛陀以这个真理而成就了万德庄严，佛陀也用这个真理赐给弟子，我们照这个道理来做。
第一段蕅益大师引用佛陀作例子，说这件事情是没有例外的，因为你只有这条路可以走。
我们再往下看。“虽胜义法性，贵在亲证”，当然这个“胜义”，就是这种真如的法性，多说无益，贵在亲证。真如的实相是如人饮水冷暖自知，理论上是不能用言说来表达的，因为言说相，这个语言文字是有限量的，你只能够诠释它的一部分。所以真正的真如佛性，圣人入真如佛性时是离一切言说相的。那一念心跟道接触时，是没有办法讲话的。
但是身为一个初学者，假设我们刚开始在学习道法时，佛陀没有施设很多的“黄卷赤牍”（古代的经典没有白纸，都是黄卷，“赤牍”就是竹片），假设佛陀没有说法，对我们这些充满妄想的众生，没有人引导我们，来作一个“标月指”，来指示一种修行的法要，那谁能够知道我们打妄想的心中有一个真如佛性，谁知道呢？
伟大的佛陀成就了佛道，他为什么成就佛道呢？不是因为修苦行的关系，也不是因为禅定的关系，是发现了他内心的道。他把心中的道的开关打开了——道就在妄想当中——打开以后，无量的功德就显现出来，他成就佛道了。
佛陀在因地时，就在心中发愿：众生无边誓愿度。所以他成就以后，马上想到还有无量无边的众生在颠倒妄想当中，但是这个道法又不能言说，也不能把这个道法赐给你。佛陀在因地时到处游化，凡是跟他有缘的人，佛陀就应机说法，度了很多很多人，但不是每一个人都很幸运跟佛陀生长在同一个时代、同一个地方，比方我们跟佛陀就差了两千五百多年。佛在世时我们沉沦；今得人身佛灭度。所以佛陀考虑到未来末法众生的度化，就把道法变现成文字相，然后留下来。
当然刚开始时没有文字，转成音声相，佛陀转了很多的音声，这个音声有道法。“何期自性，本自清净”，这句话有道法；“因缘所生法，我说即是空”，这句话有道法；“诸法从本来，常自寂灭相”，这句话有道法。佛陀在临灭度时，知道他走了以后，这个世界上失去了光明，所以佛陀把这个道法放在文字里面，然后代代流传，看谁有缘遇到它。当然这个地方必须有历代的祖师、善知识的开演。
身为一个法师，这个道理全部不是我们觉悟的。法师只有做一件事情，就是把佛陀的道法还原，还它本来面目。佛陀就做了一件事情，把道法转成文字相。那我们呢，再把文字相还原成它原来的道法，叫作“愿解如来真实义”。我们没有能力去发明“道”，但是我们作一个转换器，把佛陀的文字相，转成当初佛陀要表达的道，就是把历史还原，佛陀当初到底想说什么。
也就是说，身为一个初学者，我们只能够从文字相的引导，慢慢地找到一个章法规矩来修学，因为我们没有生长在佛陀时代，这个就是为什么说“标月指”。“标月指”的意思就是说，我们在黑暗当中希望找到月亮，但是我们不知道月亮在哪里。有看过月亮的人就说月亮在那边。
诸位！指头不是月亮，但是指头可以帮助你找到月亮。虽然这个文字不是道，我也承认，但是你把文字消化了以后，它会引导你趋向道。它本身不是道，但是你离开它还不行。这就是为什么我们必须研究教理，因为佛陀的道在教理里面，难道你还有其他选择吗？
我们看第二段。前面是讲出一个理论，这以下引证。引外道的修学心中没有章法、没有道法的后果；引用佛弟子依止道法成就了功德。
先看外道。佛陀出世之前，印度有九十六种外道，他们也都发心很圆满，出家求出生死。也就是说，他们也知道生死的痛苦，他们的生命当中也立定了一个要了生死的愿力，这个引导力都有，但是不知正法，求升反坠。
外道当然不可能接触佛陀的经论。外道的修学，在印度九十六种外道主要有两派：一个叫作苦行外道；一个叫作冥想外道。
我们解释一下。第一个，苦行外道认为，我们造的业是固定的，不能改变的，“万般皆是业，半点不由人。”佛法讲这句话是从因缘的角度来安立的，就是你因缘变化，业力可以改变。但是外道认为业是不能改变的。所以怎么办呢？你想办法让自己痛苦，痛苦越厉害，业消得越快，因为这个业是固定的。当然这个观念是错误的，这个业是有自性的。
第二个，冥想外道。冥想外道他们看得更深刻，他们知道一个人会起烦恼造罪业，来自于妄想，“一切业障海，皆由妄想生。”佛法是从道法当中去转变妄想。但是外道没有这个传承，他们是用禅定把妄想给灭了，叫入了无想定。这时妄想暂时不活动，如石压草，如冰夹鱼。但是为什么求升反坠呢？因为他来生到天上以后，第三生来到人世间，他的烦恼会比一般人粗重，因为他因地的时候是压抑的。
诸位！你如果没有依止佛陀的智慧来引导你的烦恼，老是用咒语跟佛号压它，压久以后到来生反弹时，你的烦恼比别人重，它会反弹。佛法是用般若波罗蜜的智慧把它观空，用善巧方便把它做一个转化，但是外道完全是用强大的力量把它压下去。所以烦恼不能压，因为它会反弹。
求升反坠就是说，当你的禅定失掉时，当你的福报享尽时，你的烦恼会比一般人重，你就很可能会造恶业，堕到三恶道去了，因为你处理烦恼的方式错误，这就是外道最大的盲点。所以，你不留心教典的后果，虽然勇猛精进决定变成天魔外道，因为你没有佛陀的善巧。这个是指外道的心中没有道法，虽然有发心，但是最后却是堕落。
反观佛弟子，蕅益大师举年纪最大的修行者就是胁尊者为例，他本来是在外道修学，八十岁才出家。以八十岁的高龄，他能够“昼观三藏，夜习禅思，乃有济”。他白天研究教理，掌握修行的道次第；晚上修习止观，实际地去操作，所以解行并重，最后成就了。“济”就是大成就，成就了大阿罗汉。
胁尊者对佛教的最大贡献，除了他自己成就阿罗汉以外，有一个地方值得我们说明。胁尊者是在佛陀灭度后六百年出世。那时有一个外道叫马鸣菩萨，就是后来对大乘佛教有很大贡献的马鸣菩萨。马鸣菩萨非常聪明，立了一个宗旨，跟很多佛弟子辩，这些佛弟子没有一个人辩赢他。马鸣菩萨就说，如果佛弟子当中不能把我的立论解破，从今以后佛门的弟子不准打楗槌。这个就很严重了！一个僧团的作息，完全靠打板来运作，什么时候集合，什么时候吃饭，什么时候听经。这时胁尊者就出来跟他辩论，结果就把马鸣菩萨打败了。后来马鸣菩萨就皈依佛法。马鸣菩萨皈依佛法以后，对整个佛教产生很大的影响。你看看佛教史，可以说整个大乘佛教的兴盛，马鸣菩萨功不可没。
举胁尊者的例子，意思就是说，他虽然八十岁的高龄，尚且解行并重都能够成就，外道尽一生的修行结果变成魔道，所以说方法就很重要了。
我们的内心是很复杂，不是单纯的。为什么？因为虽然我们本性清净，但是因为长时间在三界流转，我们每一生生命的经验，都或多或少留下痕迹了。所以我们的心在无量的生死经验当中，留下了很复杂的妄想。如果没有佛陀教法的引导，你不可能厘出一个头绪的。
就像《楞严经》上说的，我们内心打了很多的结。外道解开结的方法，就是把这个绳子往两边拉扯，结果这个结越打越深。不修行还好，一修行在妄想中又增加了一个妄想，妄中加妄就是外道。凡夫只有一个妄，外道两个妄，多了一个邪见。佛弟子有佛陀的传承，他知道这个结要从结心中去解，不能从两边拉扯。你看苦行外道跟冥想外道，就是往两边拉扯，不知善巧，这个是这样。
你如果看《楞严经》，《楞严经》的道理是说，我们修行时，当你知道怕，知道修行时，你的心已经乱七八糟了，搞得很复杂。你如果说，一天就念十五分钟的佛，什么事都没有，你不看教理好像也没事，因为风平浪静。但是如果你很用功，你的心发得很真切，心中产生一个强大的正念，而这个正念开始刺激到妄想时，那问题就很复杂了。《楞严经》说的“真妄交攻”，然后你就面临了五十阴魔的考验。
意思就是说，你这个水沟很臭，已经累生累世都没有处理了，你不打开它，什么事也没有，反正你就平常每天念十五分钟佛，念完佛以后离开佛堂，该打妄想继续打妄想，那你什么事都没有，妄想当中多了几个佛号如此而已，你的生命也没有彻底地改变。所以你也不觉得学了教理有什么用，对你真的没什么用。但是如果你真正用功时，你就要小心了！你的内心会出现很多很多的状况，稍微不小心你就完了，“一念差池全体残”，比没有修行还糟糕。
诸位！你修行失败，从《楞严经》的角度，比没有修，比那些放逸的人还糟糕。为什么？因为你“宁可千年不悟，不可一日着魔”。你没有修行，起码是一张白纸，以后还有机会。可是你产生错误的邪见，糟了！你对正法产生排斥，变天魔外道，成外道种性。而一个颠倒的放逸众生，他起码不会排斥正法。所以，你要么就不修行；你要修行，我希望你好好地研究这条道路怎么走。不要太高估自己。
修行真的是要传承。欲知山上路，须问过来人。你不可能拿一把镰刀，自己在那边开路，不可能！这条路佛陀走过，祖师也走过，你遵循着走就好了。你拿一把镰刀自己在那边开路，你开出来的路开到老虎洞去了，谁都救不了你，真的！
一个人着魔谁都救不了，实在说，这就是外道的悲哀，他很想做出改变，但是他没有方法，结果弄得自己比没有修行更糟糕，“求升反坠”这句话是很悲哀的！所以，如果修行错误，后遗症更严重，修行错误比没有修行更糟糕，《楞严经》的确是有这个意思。所以古人在解释《楞严经》说“宁可千年不悟，不可一日着魔”。
这个正反两面的引证，引用外道的堕落跟佛弟子的成就，他们两个都很用功地去做一件事情，为什么有人成功，有人失败呢？这就是因为有些人得到佛陀的引导，有些人是自己打妄想，这是产生成败的差别。
戊二、导正错误的知见
我们再看下面一段。第二段导正错误的知见。
有一种错误的说法：你年纪轻体力强，应该研究教理；如果你年纪大了，好好念佛得了，不要搞那么复杂。但是这种说法对不对呢？“岂年少不必念佛，年老不可习教”，难道佛陀临灭度时，他把清净庄严的传承放在语言文字的这些道法，就好像是世间考功名一样，只是用来考试博名利的？
我在台湾遇到一个中年出家的比丘，他不研究教理。他跟我讲，他不想研究，不看经典，但是他拜佛诵经很认真。我说，那你为什么不研究教理呢？他说，因为我不想做法师。
其实研究教理跟做法师没有关系。你要修行你就必须认清道路，这是一种自修。也就是说佛法的道理是来引导你的，不是说给别人听的。当然你以后有点心得了，你跟人家分享，那是随缘尽份。关键是你没有道法的引导，怎么知道如何下手去处理你无始劫留下的妄想呢？关键在这里。
好，我们先休息十分钟。