但是《大学》中并没有对格物做详细的解读，‘格物致知’是儒家修身养性的入门法。但是我们可以从王阳明那里找到答案。
陆澄问格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以归于正也。”
先生曰：“工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。正心则中，身修则和。” “自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，虽‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”
陆澄曾问王阳明什么是‘格物’？
王阳明说：“格者，正也，正其不正以归于正也”，简而言之就是去除心中不正的恶念，以归于正知正念。
有点类似佛家的观心，觉知心中的欲念，觉即止，也是去除心中的恶念。
王阳明又说到： “工夫的难处全落在格物致知上。也就是说是否‘意诚’。 意如果诚了，心也自然能正，身也自然修养。然而，正心、修身的工夫也各有不同的用力处。
‘修身’是在‘已发’上，‘正心’是在‘未发’上。正心则是‘中’，身修则是‘和’。
‘未发’是指“喜怒哀乐之未发，谓之中”，意思是情绪没有发出来的时候叫‘中’，也就是‘正心’。
‘已发’是指“发而借中节，谓之和”，意思是情绪已经发出来了，但是能用‘未发’时的‘中’来节制，这就是‘和’，也就是‘修身’。
有了‘正心’的‘中’，就有了‘修身’的‘和’，所以才说“欲修其身，先正其心”。
身有了情绪偏颇，可以用‘正心’的‘中’来修正，所以才说“心正而后身修”。
而‘正心’的关键是‘诚意’，‘诚意’的关键是‘致知’，‘致知’的关键是‘格物’。
从‘格物’‘致知’到‘平天下’，只是一个‘明明德’，‘亲民’也是‘明德’的事。‘明德’就是自己心中的德，就是仁。
‘仁者，以天地万物为一体’，倘若有一物失其所，则说明我的仁还有不完善之处。即是说：如果有一件事没有格物正心，就是仁还不完善。
至善，就是人的本性，性本来就没有丝毫的恶，因此才叫至善。止于至善，就是恢复人性本来的面目而已。
《传习录》：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求而志定矣。定则不扰扰而静；静而不妄动则安；安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣”
明白‘至善’就是我的本性，而吾性就在我的心中，所以就是要让我的心达到至善的地步。
如此，则不用向外面去纷纷扰扰的世间求至善；然后心志就能安定；
心志安定就不会有烦恼，所以能心静；
心能静下来不妄动，那么就能心安；
心安则能一心一意去‘格物’而‘止于至善’，所以能虑而得也。
这是对《大学》中的这一段做阐述：知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。
知道‘止于至善’，然后才能‘定’，‘定’了才能有后面的‘静’、‘安’、‘虑’、‘得’。
‘至善’就是‘定’，因为本性本来就是如如不动的，不动即为定。
知所先后，则近道矣。明白了‘至善’、‘定’为本，才能在万事万物中有所‘得’。
千万不要舍本逐末，一心只想得到，而不在‘至善、修身、明明德’的本上用功。
常人皆向外求索，忘了自性，外染了恶性，反过来又要追求‘至善’，最终是毫无所得。
圣人专心致志在至善处，外物不染，烦恼不生，意志坚定，最后而有所得！
古之经典何其之多，所讲的道理无非就两个字而已——修身